La masacre haitiana de 1937 en las novelas Compay Chano, de Miguel Alberto Román, y Le peuple de Terres Mêlées, de René Philoctѐte

comparatista, puesto que la fuerza del hecho histórico gravita en ambas con una vitalidad irrefutable.

Presentación del análisis comparativo  entre las novelas

Las dos novelas sobre las que se realiza este análisis empiezan muy temprano en la narración, y como es de esperarse, inician focalizando a sus protagonistas. Los personajes principales de las dos historias son dominicanos, Pedro Álvarez Brito, de Le peuple de Terres Mêlées, descrito por Philoctète como: “El mulato dominicano, el obrero de la azucarera de San Pedro de Macorís, que no había cantado ni llorado ni hablado ni mirado siquiera al pájaro-señor”^[14] y Compay Chano, homónimo al título de la novela, caracterizado por Román como: “aquel hombre de campo, robusto y alto, vestía chamarra de kaki, cerrada hasta el cuello por grandes botones de nácar y pantalón del mismo drill, aprisionado en sus piernas por zapatos botas de un fuerte cuero negro”.^[15] Dos construcciones ubicadas exactamente en la oposición de los arquetipos del poder. Compay Chano es un hombre de campo, terrateniente que reúne las posibilidades de hacer cumplir su voluntad y Pedro, Brito, como lo llamara su esposa Adèle de cariño, un obrero cuyo espectro de voluntad apenas trascendía los límites de su corporeidad.

En el caudal de estas mentalidades se estará navegando para comprender las construcciones narrativas de la masacre de 1937. El primer elemento del que se debe analizar su representación es el de la matanza. En Le peuple de Terres Mêlées, se observa que muy temprano en la narración se le llama matanza: “Sus ojos no brillaron en la bonanza de la habitación. Adéle percibió el olor de la matanza. El frío le corrió por las venas”.^[16] En Compay Chano se presenta en la primera página de la novela en un pie de página como una acotación del autor: “en octubre del año 1937, nativos de la República Dominicana, ganaderos y agricultores, desalojan de su frontera a vividores de la vecina República de Haití en la isla de Santo Domingo”.^[17] Más adelante, se verán otras denominaciones para referirse a la matanza: en Le peuple de Terres Mêlées es denominada “operación Cabezas haitianas” y, en Compay Chano, “guerra”. La percepción de la muerte depende directamente de los ojos de la víctima. En Philoctète se puede ver de la siguiente forma: “Nunca se ha palpado la muerte de forma más tangible. La muerte se instala en nuestra vida como anuncio publicitario y la gente lo agasaja”.^[18] Sin embargo, en Compay Chano la primera vez que se toca la palabra `mataron` fue porque el hecho fue perpetrado por haitianos, y al pie de página, rescata un hecho ocurrido años atrás: “el día 9 de agosto del año 1919, dos gendarmes haitianos, dados por delincuentes haitianos, ponen en el camino de Bois-Trombé, y agredieron a miembros de la Guardia Dominicana y mataron a dos oficiales y un guardia, quienes patrullaban desde Jimaní a Pedernales”.^[19] Uno narra desde una distancia tangible y el otro, desde una cercanía hiriente. En ambos autores hay una diferencia clara de lo que fue la matanza del 1937. Compay Chano va estableciendo un crescendo de pequeños hechos violentos ejecutados por personajes haitianos diluidos en personaje colectivo, una sinécdoque aplicada a mortales.

El primer acontecimiento que un personaje haitiano ejecuta hacia uno dominicano fue el que provocó la muerte de la esposa de Compay Chano, revivido en la voz de doña Patricia, madre del protagonista:

—Una haitiana que tu madre había alquilado en los primeros días de tu nacimiento para que le lavara tus ropas y las de ella, —contaba dolorosamente doña Patricia—, y la que una tarde en que tu madre dormía acostada en su cama, entró a su aposento a llevar ropas limpias, y al encontrarte a ti en la cuna te envolvió entre una sábana para llevarte, robado, de la casa... Pero cuando la haitiana me vio llegar cerca se zafó con tanta violencia de tu madre, que al darle un empujón a ella, cayó rodando por los escalones y entonces la haitiana huyó por entre la finca.^[20]

Se trata de tres muertes de personajes dominicanos narradas hasta el momento, y solo van diez páginas de la narración de esta novela. El de la madre de Julián es el que busca sensibilizar a este joven recién llegado de la ciudad para que comulgue con las ideas de su padre para defender su patrimonio. La conversación entre Julián y su papá se tensa producto de los robos que se estaban dando en la frontera:

“—Porque los haitianos,... se están metiendo de este lado de nuestra frontera, por la Peñita y Don Miguel, y nos están empobreciendo robándonos el ganado y los frutos”.²¹

Y sigue Compay Chano poniendo a Julián en contexto:

“Ya los haitianos tienen también muchas viviendas, villorrios y hasta campamentos militares de este lado de nuestra frontera, para aprovecharse de los cultivos y ganados de nosotros”.^[21]

En ese mismo diálogo, la conversación gira hacia el elemento racial y busca imprimir tensión, misterio en la inactividad de los personajes haitianos:

“Y de esa gente de color, de costumbres y caras parecidas, es difícil saber cuál es la mala o la buena, qué piensa, qué quiere... Pues durante el día, los haitianos son tranquilos, pero de noche se dedican al voudou, y hasta comen carne humana en esas fiestas satánicas”.^[22]

Los rituales del voudou tienen una presencia importante dentro de la novela. Se verá en personajes como Selín, haitiano que heredaba el reinado vudú, amante del hermano de Tomasina, quien, a pesar de las confrontaciones entre dominicanos y haitianos, logran hacer florecer su relación.

En Le peuple de Terres Mêlées, el vudú es la visión de que los personajes haitianos son fuente de todo lo malo, es refrenada posteriormente por el padre de Teresina, novia de Julián, quien también ha sido víctima del robo de sus animales: “Aquí en esta frontera, le tocará un destino igual al mío: trabajar como una bestia para que los haitianos le tengan siempre pobre de todo”.^[23] Así cada personaje de los expuestos en el primer capítulo de Compay Chano ha sido víctima directa de acciones negativas que los personajes haitianos han ejecutado contra ellos.

Así continúa delineándose el odio de Compay Chano hacia los haitianos, hasta establecer la oposición conceptual de dominicanos y haitianos. Para acentuar las diferencias entre ambos países y el narrador presenta a Julián como el punto intermedio, racional y de equilibrio: “Pero aquel estado de cosas hubiera sido ideal si las dos razas, por necesidades de convivencia formaran un solo Estado, sin odios ni costumbres opuestas de religión”.^[24] Justo un párrafo más adelante, el narrador explica:

Pero Julián comprendía que las divisiones geográficas entre las naciones eran también las causas incitantes de las guerras y que la Isla de Santo Domingo debió tener la misma tradición histórica de América, para haber sido una sola humanidad al servicio de Dios, de la cultura y del trabajo, si los Tratados de Nimega, Rijswijk, Aranjuez y Basilea, no hubieran sido pecados de las monarquías europeas.^[25]

En Le peuple de Terres Mêlées se hace alusión al tratado de Aranjuez concluido en 1777 entre Francia y España, como un reclamo de los territorios haitianos fronterizos. Y a partir de ahora empiezan a plantearse ambos países en binarismos opuestos. Tanto entre los personajes, los países y la religión República Dominicana/cristianismo Haití/vudú:

Julián llegaba luego al camino que conducía a la casa de Teresina, y en un despejado recodo oía después una oración cristiana que rezaban en un bohío dominicano que se encontraba recostado a una barranca; mientras el tam-tam de vudú de Monronville se iba apagando en la

iglesia.^[26]

Y así continúa con una que había que esperar, negro/blanco, haitiano/dominicano: “Antolín, un mestizo, hijo de las dos razas, que en él habían fundido sus sangres para producir una especie humana degenerada”.^[27] Entre líneas se puede interpretar aquí una tendencia a resaltar el mestizaje como una degradación del blanco. Tanto Lespès como Philoctète lo abordan desde la idea del blanqueamiento racial de la frontera: “Matando varios pájaros de un tiro, el presidente describió... para inyectar en los muslos de la especie femenina dominicana con el propósito de blanquear la nación”^[28]. Lespès señala: “—Mucho más. Luego Leonidas mantiene su creencia en la superioridad racial del pueblo dominicano. ¡Sobre todo, nada de mezcla! ¡Una sangre tan noble de hidalgo!”.^[29]

Cuando se observa a Trujillo retratado por la novelística haitiana, se tiene un presidente racista, antihaitiano, sin límites para cristalizar un ideal nacional blanco. ¿Este afán por blanquear la frontera no era además de político, personal? ¿Negar al negro en la cultura dominicana era también negar su propia sangre negra? Eso no se puede afirmar, aunque Franklin Gutiérrez, en su libro La tumba de los Trujillo, demuestra que la abuela de Trujillo era haitiana y está enterrada en el cementerio Cristo Redentor. No se sugiere que la matanza estuviera motivada por asuntos personales del tirano; lo que sí es un secreto a voces es su tendencia a blanquearse en los retratos oficiales. Un autor como Manuel del Cabral, en la novela El presidente negro, caracteriza explícitamente al dictador como un racista a carta cabal. Mbembe interpreta el biopoder de Foucault como el racismo extremo que llega a determinar quién vive y quién no: “el biopoder parece funcionar segregando a las personas que deben morir de aquellas que deben vivir”.^[30]

En Compay Chano se observan esos contantes planteamientos del haitiano como fuente de malignidad van tejiendo en los personajes dominicanos ira e impotencia, al punto de responsabilizarse por cualquier acto violento que ocurra entre nacionales de ambos países, las palabras de Compay Chano lo describe:

cuando los pueblos o los hombres se sienten invadidos y perjudicados en su tierra por otros, no apelan siempre a los tribunales, porque solo la satisfacción de la justicia se la pueden procurar ellos mismos castigando a los culpables de su desgracia.^[31]

Estas palabras del personaje protagonista presagian catástrofe y exoneran al Estado de cualquier acontecimiento futuro, endilgando al enojo y a la ira la responsabilidad de lo que pueda ocurrir. Sin embargo, en Philoctète, la responsabilidad absoluta de la matanza recae en el presidente de la República Dominicana, aunque anuncia complicidad con el presidente haitiano: “A pesar del

pavor público, los jefes de Estado, el haitiano y el dominicano, se habían reunido en Thomazeau, en vistas... a reforzar los vínculos de amistad entre ambos países”.^[32] El germen de la tragedia empieza a propagarse; tanto los terratenientes del Sur como los del Noroeste reiteran la posición de que han de hacerse cargo por sí mismos de los ladrones: “Pues ni las autoridades haitianas ni las dominicanas pueden ya hacerse cargo de la situación, porque ya ni pagando por el rescate de los animales que se pierden en manos de los haitianos se pueden encontrar”.^[33]

Dentro de las estrategias de Miguel Alberto Román para justificar la matanza, está primero la acumulación de tensión por actos violentos de los personajes haitianos hacia los dominicanos y vender la idea de que se trata de una guerra, así la concibe, describe y plantea a lo largo de las 348 páginas de la narración. Dicho esto, entonces empieza la confabulación para la guerra, y aquí interviene otro terrateniente, Simón Vasquera, quien a través de su capataz Jenaro Villamarra apoya la decisión de Compay Chano de detener por la fuerza los robos constantes a sus tierras:

y vine a decirle que él quiere celebrar pronto, y con la presencia de usted, la otra reunión con los ganaderos y agricultores del sur para echar a los haitianos del territorio dominicano y acabar con los robos que están arruinando toda la región fronteriza dominicana.^[34]

La guerra y la masacre, como macrotemas puentes entre ambas narraciones, se plantean en una y en otra desde la perspectiva de cada país. Cada autor esgrime una razón distinta para el exterminio de los haitianos. Por su parte, Philoctète la visualiza de esta manera:

Desde hace cuarenta y ocho horas, el pueblo haitiano de la frontera aprende a decir perejil. Una palabra banal. Un condimento. Que vale una vida. Según lo bien que lo pronuncias eres dominicano, blanco de la tierra, te rinden honores: ¡guardia, salúdelo! Pero si la r transita en la i, la j bebe la l, la p pisa la r, la e se atasca en la j o la p, la l y la r se desencajan, se incrustan, se agarran, se sueltan, se pelean, se huyen, eres haitiano, bueno para el paredón: ¡guardia, fusílelo!^[35]

La razón para morir dependía de la nacionalidad y de la voluntad de los terratenientes. Y la vehemencia de Compay Chano se despliega en las justificaciones de un odio personal a todos los haitianos. Mbembe diría que “la raza ha constituido la sombra siempre presente sobre el pensamiento y la práctica de las políticas occidentales, sobre todo cuando se trata de imaginar la inhumanidad de los pueblos extranjeros y la dominación que

debe ejercerse sobre ellos”.^[36]Compay Chano comenta:

Y es ahora, cuando yo vivo y contemplo mi frontera invadida por los haitianos, que comprendo los grandes esfuerzos hechos por mis antepasados para libertarse de ellos después de 21 años de dominación en todo el territorio de la República Dominicana. Por eso, al querer yo dar mi corazón, mi brazo y hasta mi sangre por echar a esos mañeses de nuestra frontera, me parecerá siempre poco mi sacrificio y el de todos mis compañeros, porque los haitianos deben quedar abatidos más allá de nuestras fronteras y hasta de los límites de las playas de la isla.^[37]

Sin embargo, la actitud de las autoridades haitianas es desalmada, según Philoctéte: “Sobre el asunto de las cabezas, Puerto Príncipe guarda un silencio de lo más recomendable. Los ciudadanos se ocupan de sus cosas. Las oficinas del gobierno funcionan con normalidad. El presidente Vincent come a su antojo”.^[38]

En Compay Chano se narra la vehemente participación del Estado haitiano:

¡Zas! Fue un certero machetazo que asestaba Compay Chano en la cabeza del jefe de la guardia haitiana, quien al caer al suelo muerto, El Pingo avanzando lo pisoteaba después con sus cascos sobre el pecho”.^[39]

Aquí se observan respuesta y enfrentamiento en los primeros dos asesinatos. El de Marelo, perpetrado por la milicia haitiana, y el del jefe de los militares haitianos, perpetrado por Compay Chano. El “zas” simula el encuentro entre la carne humana y el machete. De aquí en adelante, la novela concentra tres de sus capítulos a retratar los resultados de los enfrentamientos, donde hay caídas de haitianos, dominicanos negros y dominicanos blancos y mulatos.

Las víctimas en la novela haitiana son obreros, mujeres y niños. Además, contrario a este relato de Philoctète, a El Masacre se pasa a pie y a Semillas de la ira, donde subyace la acusación contra gobiernos dominicanos y haitianos como común denominador de las historias, en Compay Chano se absuelve a ambos Estados de la responsabilidad en el hecho. En ese sentido, se habla de los caídos dominicanos:

Los muertos dominicanos se sucedían con la misma prontitud que disparaba aquella terrible arma de fuego. Los demás soldados haitianos luchaban ahora más confiadamente. Pero Compay Chano con un grupo de compañeros abriéndose paso por un costado de los soldados haitianos…^[40]

En Compay Chano, es el narrador la fuente de la información de las víctimas caídas, procurando siempre un equilibrio al relatar las ejecuciones como una equivalencia exacta en la balanza de las muertes haitianas y dominicanas: “Compay Chano volvía con su gente para reunirla con la de Villamara, quien había dispuesto el enterramiento de los muertos dominicanos y haitianos y el desayuno de los macheteros”.^[41] En Le peuple de Terres Mêlées, es la radio, salvo en el asesinato de Adèle: “Novecientas ocho cabezas por minuto en la provincia de Azua... Ochocientas diecinueve en Santiago”.^[42] Se presentan alternadas ejecuciones de niños con frases del tipo: “Las carnes de los niños es tan dulce que los machetes no muerden”.^[43] Compay Chano mantiene la constante onomatopeya: “¡Zas! ¡Zas! ¡Zas!”. Esta onomatopeya, como encuentro entre el machete y la carne, está presente también en la novela haitiana: “¡Y zas!, ¡y zas!, la música de la extracción de los sesos”.^[44]

En Las semillas de la ira se relata el destino de esas familias haitianas que fue el anhelo de regresar a los hogares que habían construido con el esfuerzo de todas sus vidas y de aquel lado, la tierra nunca fertilizó y del dinero de la multa al Estado dominicano le llegó al campesinado una mínima fracción.

El destino de los cadáveres en Compay Chano, aunque los difuntos dominicanos y haitianos discurrían en la corriente de una misma oración, en la tierra ambos cuerpos eran enterrados de manera separada. “—No quiero que entierren juntos a los dominicanos con los haitianos, porque nosotros jamás hemos podido vivir con ellos unidos”.^[45] En Le peuple de Terres Mêlées, no se habla del destino de los cadáveres. Solo cabezas, muertes de todos los géneros y de todas las edades. Los muertos de Compay Chano son jóvenes dominicanos, como el caso de su hijo menor de 12 años y hombres en edad adulta. “Compay Chano había hecho pasar el río fronterizo del Masacre a muchas familias haitianas que habían huido de aquel villorro...”.^[46]La logística de los enfrentamientos fue esta: “... te irás con la mitad de los macheteros, de las provisiones y del equipo para las excavaciones, para limpiar de haitianos todo el noroeste de nuestra frontera”.^[47] El autor siempre busca el equilibrio al describir las bajas humanas, casi una representación por parte: “Zas! ¡zas! ¡zas! Sonaban después los machetes dominicanos entre la carne haitiana; mientras los cuchillos de algunos carniceros haitianos se hundían en los pechos y en los vientres de los macheteros”.^[48]

Tratamientos puntuales

René Philoctète funda, junto a Frankétienne, el movimiento espiralista que inspiraría a generaciones de escritores haitianos. Por su parte, Miguel Alberto Román fue un juez dominicano cuyo vínculo con la comunidad literaria dominicana fue casi inexistente. Dos autores y una trayectoria literaria distinta.

Como ya se ha afirmado, en 1989, durante el gobierno de facto de Prosper Avril producto del derrocamiento de Henry Namphy tras un golpe militar, René Philoctète publicó su segunda novela Les peuples des terres mêlées. En 1949, el abogado dominicano Miguel Alberto Román publicó su primera novela: Compay Chano, mientras gobernaba el dictador Rafael Leonidas Trujillo. Y, en este mismo año, Anthony Lespès publicó Las semillas de la ira en la dictadura de François Duvalier.

Ahora bien, entre Compay Chano y Las semillas de la ira existen coincidencias temáticas y temporales. Ambas se publicaron en 1949 bajo regímenes dictatoriales y las dos retratan lo ocurrido en octubre de 1937. En el prólogo de la edición en español de 1990, Bernardo Vega afirma que Trujillo tenía una fuerte animadversión contra Lespès por la carta pública que ventiló en la prensa de Puerto Príncipe donde aconsejaba al novelista haitiano René Depestre para que no tuviera miedo de defender sus convicciones marxistas e instándolo a no temerle del dictador dominicano.

Donde se detiene el flujo de coincidencias es en la recepción de ambas novelas. Compay Chano es a todas vistas una novela de propaganda política que busca justificar las acciones de la dictadura y solidificar su ideología; mientras que Las semillas de la ira es una novela que se une al repertorio de Lespès como parte de su obra literaria sin regateársele su condición creativa.

Le peuple de Terres Mêlées, por su parte, es una novela importante dentro del repertorio de René Philoctète, pero no es su obra más socorrida. Su perfil es distinto al de Miguel Alberto Román, abogado y publicista de la dictadura; al de Anthony Lespès, funcionario en el periodo de Lescot y activista político, y al de Freddy Prestol Castillo, abogado y funcionario en la era de Trujillo. Philoctète fue un maestro de literatura en el Instituto de Puerto Príncipe y un escritor de sólida trayectoria en Haití.

Estimaciones del número de víctimas en ambas novelas

Cada autor considera una cifra diferente en el total de los haitianos asesinados. En Compay Chano no se hace referencia a número de víctimas, solo se habla de caídos dominicanos y caídos haitianos. En Le peuple de Terres Mêlées sí se plantea un estimado del número de víctimas y las va dosificando a lo largo de la trama para terminar en la cifra de entre 10 y 15 mil: “...cuatro mil setecientos ochenta y cuatro obreros agrícolas haitianos han sido liquidados”.^[49]

El poder del dictador en Compay Chano es representado mediante la referencia a la raza de toros beff: “toro como a ese ganado de vacas que ha soltado el gobierno dominicano en la frontera, los haitianos le llaman la bef de Trujillo y como si éste tuviera inteligencia para conocer a los haitianos, donde quiera que vea uno lo ataca”.^[50] En Le peuple de Terres Mêlées se alude a la figura del dictador con nombre y apellido, se describe siempre en relación con Haití o el haitiano.

Características del hecho real del que se generan las narraciones testimoniales en las dos novelas

Philoctète y Román conciben el hecho histórico de manera absolutamente opuesta. Para el primero la matanza es una tragedia mayúscula y su tipificación va incrementándose en la narración: “La bestia es sorda. No se sabe de dónde viene”^[51] o “el día de la sangre”, para luego nombrarla como “La operación Cabezas haitianas”. Para el segundo, es una guerra, un juramento de defensa del patrimonio personal y la patria:

Por eso, al querer yo dar mi corazón, mi brazo y hasta mi sangre por echar a esos mañeses de nuestra frontera, me parecerá siempre poco mi sacrificio y el de todos mis compañeros, porque los haitianos deben quedar abatidos más allá de nuestras fronteras.^[52]

Tratamiento de las funciones transtextuales

Según las cinco maneras que tienen los textos de vincularse que Gérard Genette propone en Palimpsestos podemos visualizar un mapa transtextual a la hora de leer la narrativa de la masacre haitiana de 1937. Entre Compay Chano y Le peuple de Terres Mêlées, la novela dominicana es hipertexto de la de René Philoctète, de acuerdo con la teoría de Genette: “Llamo, pues, hipertexto a todo texto derivado de un texto anterior por transformación simple o por transformación indirecta”,^[53] y, si se observa el panorama más amplio, se puede decir que Las semillas de la ira de Anthony Lespès es el hipertexto de la de Prestol Castillo y de Philoctète.

En Le peuple de Terres Mêlées se puede notar una paratextualidad inminente en el título y en el discurrir de la diégesis narrativa: “Adèle frunce el entrecejo. Le ha parecido oír a los soldados gritar: ¡Perejil! ¡Perecer! ¡Percutir! ¡Per!”.^[54] Y ahí la palabra “perejil” se erige en el poder de decidir entre la vida y la muerte. Ya el título más visible en la portada de esta novela, nos indica que esa palabra es determinante para el desarrollo de la historia.

En Compay Chano, también sucede lo mismo, esas dos palabras son decisivas para el curso de la narración, un elemento paratextual es el que protagoniza toda la novela. Es entonces donde se descubre que Genette revela una realidad diegética esencial.

Los presupuestos ideológicos de los que parten los autores de las dos novelas

Los motivos de la masacre tienen un origen distinto en ambos autores: Román lo atribuye al cúmulo de indignación generada por los constantes latrocinios “—Porque los haitianos, ...se están metiendo de este lado de nuestra frontera, por la Peñita y Don Miguel, y nos están empobreciendo robándonos el ganado y los frutos”.⁵⁶ Philoctète sustenta que el prejuicio racial del dictador dominicano, su afán de “blanquear la raza”, fueron las principales motivaciones para la matanza: “Leónidas Rafael Trujillo y Molina... define la nación dominicana más que por su vida común o su proyecto colectivo, por su color de piel”.^[55] A más de la mitad de Le peuple de Terres Mêlées, el autor acentúa el racismo de Trujillo: “265 depredadores de Grecia para inyectar en los muslos de la especie femenina dominicana con el propósito de blanquear la nación”.^[56]

Ambos difieren en la idea de que el pueblo haitiano fue la víctima y el gobierno dominicano el victimario. Miguel Alberto Román amarra toda su diégesis narrativa sobre el relato bélico, mientras que en Le peuple de Terres Mêlées lo hace en el relato de la matanza. En este sentido, Philoctète la nombra desde la masacre: “La operación cabezas haitianas ha comenzado desde hace más de una hora”.^[57]

La actitud de los personajes con relación a la masacre en las dos novelas

Bajtín sostiene que en la intención del hablante, su voluntad es la que delimita el alcance del enunciado, es decir, “la intención discursiva del hablante, con su individualidad y subjetividad, se aplica y se adapta al género escogido, se forma y se desarrolla dentro de una forma genérica determinada”.^[58] Esto implica que el autor, al elegir cada palabra, frase u oración en boca de sus personajes, busca crear un efecto, revela una intención.

En la voz del protagonista Pedro Brito la reacción ante los eventos que están ocurriendo es de terror, miedo e impotencia. “Pedro, ¿qué te ha sucedido? ¡Das miedo, según parece!... Vi a los soldados, compañero Guillermo. A lo mejor se me ha quedado su marca en los ojos”.^[59]

Adèle se muestra tensa, reflexiva y temerosa: “La muerte se instala en nuestra vida como un anuncio publicitario y la gente la agasaja. ¿No has oído las campanas? Doblan a sangre fresca, Pedro”.^[60]

En cuanto a los otros personajes dominicanos la actitud no dista mucho de la de Pedro y Adèle: “Los obreros dominicanos pasan del pavor a la alarma. Comprenden que la situación ha empeorado. Presienten que la sangre correrá en serio”.^[61]

En cuanto a la imagen del haitiano en los personajes dominicanos, Philoctéte señala: “Uno se compadece de un amigo haitiano. Otro se acuerda de un compadre haitiano. Otro se atormenta por un primo haitiano. Otro llora a una novia haitiana”.^[62] Hay una tensión en tanto a lo que el haitiano entiende que el dominicano ve en él. Esto se refleja en la novela de Philoctéte: “Era la tónica general de los allegados al poder, en la República Dominicana. La extravagancia. A todo lo largo del país pintaban con grandes letras negras en los muros blancos de las casas consistoriales: ´¡El diablo haitiano!´”.^[63]

En dirección contraria, hay otra tensión: la del dominicano que entiende que el haitiano ve en él debido a la confusión por la demarcación territorial. De acuerdo con Moya Pons, el dominicano entiende, con razón o sin ella, que el haitiano quiere arrebatarle un trozo de su territorialidad:

Por más esfuerzos que hicieron en el Siglo XIX por llegar a un acuerdo con Haití, nunca fue posible aclarar la cuestión de los límites fronterizos, pues el tratado de 1874 fue un instrumento defectuoso, y las negociaciones de Lilís poco antes de morir otorgaron derechos a los haitianos, entonces reclamados por los dominicanos. Durante muchos años, a principios del Siglo XX, se procuró llegar a un arreglo sobre los límites fronterizos, el cual solo pudo alcanzarse en 1929 durante el gobierno de Horacio Vásquez. Pero a pesar de haberse firmado el 21 de enero de ese año un Tratado sobre la Fijación de Límites, en el país quedaron viviendo varias decenas de miles de haitianos que trabajaban como obreros de la industria azucarera o como sirvientes en las casas de familia o como agricultores y pequeños comerciantes en el sur y la Línea Noroeste cerca de la frontera.^[64]

En Compay Chano, la manera en que los personajes dominicanos asumen la tragedia es de enfrentamiento: “—¡Vamos a decidir ahora en nuestra frontera la suerte de los haitianos o la de nosotros los dominicanos! ¡Pa´lante! ¡Juramos! — Dijo Compay Chano, con voz que tenía estridencia de acero y coraje de lucha”.⁶⁷ La actitud de los personajes de Le peuple de Terres Mêlées ante la matanza es de miedo, angustia y sorpresa, mientras que en los de Compay Chano es de sed de lucha.

Hay que destacar que los personajes haitianos más importantes en Compay Chano son Atiyón, jefe de la banda de ladrones de animales, y Selin, la joven haitiana novia de Tomás. Ante la masacre, Atiyón actúa en varios enfrentamientos asesinando a varios dominicanos para luego quedar abatido por Francisco. La actitud de Selín fue más la recibir el salvamento de Tomás y renunciar a su condición de diosa vudú.

Las visiones de la masacre presentadas en las dos novelas

Cuando se lee El masacre se pasa a pie frente a Las semillas de la ira, es como poder mirar lo que pasa del otro lado de cada una de las historias. La primera cuenta lo que pasa en la parte dominicana de la isla; y la segunda, la del haitiano. En la lectura espejo de Compay Chano frente a Le peuple de Terres Mêlées, se nos revelan también dos vertientes de una misma realidad. En uno, el lado del iniciador de la tragedia y en el otro, su recepción: “Agrupados y armados de machetes como los andulleros de aquel otro pasado heroico contra los mismos haitianos, se encontraba un enorme contingente de ganaderos y agricultores dominicanos frente a la casa de Compay Chano, preparado para marchar en contra de los campamentos militares, viviendas y villorrios haitianos que estaban esparcidos a todo lo largo de la frontera dominicana”.^[65]

En Le peuple de Terres Mêlées, la matanza se presagia a través de un pájaro desconocido que sobrevuela la comunidad de Elías Piña, Roberto Pedrino, un estudiante de sociología, que estaba de visita, empezó a tocar la mandolina para apaciguar la desgracia que traía consigo aquella ave extraña. Los habitantes del pueblo siguen el ritmo de la cuerda con flauta y saxofón. Las campanas de la iglesia se agitan en vano para oponerse al bullicio. El ave regresa, es sorda y ciega. Se percatan de que viene por ellos: “La cosa vela por nosotros. ¿Quién tiene miedo entonces? Es un asunto dominicano. Una cabeza de tierra. ¡La primera cabeza de la tierra!, ¡La cabeza nuestra!”.^[66] Sigue la música, el ritual de vigilia contra el mal que se aproxima, exclaman: “¡Santo, santo, santo Leónidas Rafael Trujillo y Molina tres veces santo!”.^[67] Siguen cantando los habitantes de la aldea: “¡Señor Sangre Horrible!”

En Philoctéte, se cumple el presagio del pueblo en la voz de Pedro Agustín de Córdoba, jefe del gobierno, quien, al despertarse de su siesta del mediodía, canta al ritmo de Danubio Azul: “— Por una cabeza de hombre haitiano, el abrazo de Trujillo; por un cuerpo de niño haitiano, hembra o varón, la sonrisa de Trujillo; por una mujer haitiana cortada en dos, el agradecimiento de Rafael

Leonidas Trujillo”.^[68]

Miguel Alberto Román y René Philoctète plantean dos visiones muy distintas de la Masacre del 37. El autor dominicano busca desde el inicio de la matanza plantearla como un enfrentamiento bélico entre ladrones y terratenientes. Un ajuste de cuentas motivado por el presente narrativo de la novela y por el pasado independentista del país. El escritor haitiano, al igual que Freddy Prestol Castillo y Anthony Lespès, cuentan el hecho como una matanza en condiciones de desigualdad estratégica y armamentística.

Lo que sí se observa en ambas narraciones es el in crescendo de la tensión interna de la trama al punto donde se avecinan los asesinatos. En Le peuple de Terres Mêlées, el ave y todo el presagio; en Compay Chano, las heridas en su memoria familiar y la impotencia ante los constantes robos de los que fue víctima.

La actitud de la prensa

La actitud de la prensa de la época en las narraciones de uno y otro autor. Sobre el manejo de la información por el periodismo. En este punto, refiere Philotéte:

Nadie puede permitirse comentar el error de La Guardia, un incidente de recorrido, una masacre marginal. Además, en las mismas orillas del Guayamuco, 4,784 obreros agrícolas haitianos han sido liquidados. Aparte de esto, Viaje con la Panamá Line. La Panamá Line hace el mundo más pequeño… Las noticias son cada vez más reconfortantes.^[69]

Cada uno presenta un papel diferente de la prensa: en Compay Chano, la radio, ni el periódico se menciona. En Le peuple de Terres Mêlées, sí; la radio tiene una presencia importante, al punto de estar caracterizada con un tono de irónico: “ni siquiera las instituciones religiosas han tenido un pensamiento para el pueblo haitiano de la frontera ¡Cutex, señores, para unas manos nobles!”.^[70]

Las autoridades dominicanas y haitianas

En Compay Chano se exonera en varios puntos de su historia a las autoridades tanto haitianas como dominicanas de la matanza: “...Pues ni las autoridades haitianas ni las dominicanas pueden ya hacerse cargo de la situación...”.^[71] En Le peuple de Terres Mêlées persiste la idea de que las autoridades haitianas fueron indiferentes ante la masacre y aceptaron felizmente la indemnización de 700,000 dólares americanos a cambio del daño provocado a la nación con el exterminio de miles de ciudadanos haitianos. Esta idea también está latente en Las semillas de la ira y en El masacre de pasa a pie.

Conclusiones

René Philoctète y Miguel Alberto Román abordan estas dos novelas desde dos trayectorias literarias distintas. Philoctète, junto a Frankétienne, funda el movimiento espiralista, influyendo en generaciones de escritores haitianos. Por otro lado, Miguel Alberto Román, juez dominicano, mantiene un vínculo prácticamente inexistente con la comunidad literaria dominicana. Las novelas de René Philoctète y Miguel Alberto Román ofrecen perspectivas únicas sobre la masacre de 1937, destacando las diferencias en enfoques literarios, percepciones ideológicas y representaciones de los eventos históricos. Estas obras literarias no solo ofrecen un relato de la trágica realidad, sino que también revelan las complejidades de las relaciones entre dos naciones vecinas.

En lo referente al tratamiento de las funciones transtextuales que funciona como vínculo entra los dos relatos, la novela dominicana se erige como hipertexto de la haitiana, según la propuesta de Genette, revelando una relación transtextual significativa. En la novela haitiana, la paratextualidad se manifiesta en el título y la narrativa, donde la palabra “perejil” adquiere poder decisivo. En Compay Chano, elementos paratextuales también dirigen la trama, destacando la revelación de Genette sobre la realidad siempre presente ante los ojos del lector. Bajtín sostiene que la intención del hablante delimita el alcance del enunciado. En Compay Chano, la reacción ante la masacre es de enfrentamiento y sed de lucha, mientras que en Le peuple de Terres Mêlées, los personajes muestran miedo, angustia y sorpresa. La tensión racial entre dominicanos y haitianos se refleja en la obra de Philoctète, destacando la percepción mutua de amenaza territorial.

La recepción desde el interior de las novelas muestra diferencias significativas. Compay Chano es una obra de propaganda política que busca justificar las acciones dictatoriales, mientras que Le peuple de Terres Mêlées se destaca como una obra literaria autónoma. René Philoctète, distinto en perfil a autores dominicanos, es un maestro de literatura y un escritor reconocido en Haití, destacando como una novela importante en su repertorio. Desde el punto de vista de

los presupuestos ideológicos, Román atribuye la masacre a indignación por constantes robos, mientras Philoctète destaca el prejuicio racial y el deseo de “blanquear la raza” por parte de Trujillo como motivaciones principales. Ambos difieren en la victimización, con Román enfocándose en la defensa de la patria y Philoctète resaltando la masacre como un acto de exterminio racial. Al referirse a la base real e histórica, en ambas novelas se presentan estimaciones diferentes sobre el número de víctimas. Ambos autores ofrecen cifras diferentes sobre las víctimas de la masacre. Mientras Compay Chano no hace referencia a números, Le peuple de Terres Mêlées estima entre 10 y 15 mil muertos, detallando la tragedia a lo largo de la trama.

Román plantea la masacre como un enfrentamiento bélico, mientras Philoctète la presenta como un acto desigual en condiciones estratégicas y armamentísticas. Ambos autores crean una creciente tensión en la trama antes de los asesinatos, destacando en Compay Chano la memoria familiar herida y en Le peuple de Terres Mêlées, un presagio a través de un ave misteriosa.

Las narrativas divergen en la representación de la prensa y las autoridades. Philoctète critica la falta de atención de la prensa a la masacre, mientras que en Compay Chano ni la radio ni el periódico se mencionan. Las autoridades, tanto dominicanas como haitianas, reciben distintos tratamientos en ambas novelas, mostrando la complejidad del manejo de la información y la percepción gubernamental.